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关于《易经》的文化定位

时间:2015-08-30 22:20来源:未知 作者:admin 点击:
【易经】的确 不属于那一分支学科的科学,或者干脆说【易经】的确 不是科学,然而,就其【易经】内涵来讲 或可用【母科学】概念来定义。 因为 【易经】是全息性的,就【易经】之包罗万象的内涵来讲,其 具有发展人类方方面面学问的基础功能; 其映射【宇宙事
【易经】的确 不属于那一分支学科的“科学”,或者干脆说【易经】的确 不是“科学”,然而,就其【易经】内涵来讲 或可用【母科学】概念来定义。
因为 【易经】是全息性的,就【易经】之包罗万象的内涵来讲,其 具有发展人类方方面面学问的基础功能;

其映射【宇宙事物运动演变模型】的建立及其思维,从 数、理、化 等等所有文化门类视角 构筑了宇宙时空包括天、地、人在内的相关关系。。。

因此,我们或可以 将【易经】之学问, 用【母科学】这一概念来定义!
          定位、天地人与《易经》的关系
     品牌定位 三才之道 文化经典   
 
大家都知道伏羲画八卦只有三爻;后来为什么变成六爻了呢?孔子在《系传》讲过:“因而重之”,因为三画卦不够用,所以把它重叠起来应用。从这个六便可以看出我们祖宗文化之伟大了.到现在为止,世界科学的发展,一切的应用,不管物理、化学等等,还没有超过六位的。老子的“道生一,一生二,二生三,三生万物”,也只讲到先天的三画为止,也是从《易经》出来的。
   到了文王手里,为了后天的应用,所以才“因而重之”,变成了六爻。我们看宇宙的构成也是三位数,宇宙构成以后有了万物,它的运用仍然不出六位。
   天地人是宇宙的三才,三样最重要的元素,假如只有天地,没有“人”,宇宙便不会这么热闹,这么有趣和生机,生活也会失去意义。可见“人”在天地之间的重要性。
   在中华文化里,“人”的价值与天地并存,可见中国文化把人的地位提到很高;孔子所说:“兼三才而两之,故六”;天地人三才为何兼而两之?因为三才都是有阴阳相对的两面性,三二得六,;叫“故六”。
   “六者非它也,三才之道也”宇宙间一切都是相对的,同理,天地人三才,因为有阴有阳,有体有用,所以“因而重之”,就变成了六爻。《易经》的画卦一定要画六爻,有它的道理。
  “人为天地之灵”在天地之间不断的变化,生生不息,就是宇宙的大规律《易经》文化。
 易经在中国文化中的地位具体点是什么呢?
一部易学史可以说就是一部中国文化发展史。《周易》在中国文化中的影响是空前的。 先秦时期,《周易》首先被孔子发现并被列为六经之一; 汉代, 随着儒学地位的提高,作为儒学经典的《周易》被奉为六经之首; 魏晋时期,《周易》被定为十三经之首,从而跃居为中国经学领先地位; 唐朝时期,当佛经象潮水般涌进中国,是以《周易》为代表的经学起来与之抗衡,悍卫了中国传统文化占主体的地位; 宋元时期,《周易》被奉为理学的经典; 明清时期,《周易》所起的作用更大,《四库全书》将易著列入诸经之首。 《周易》是中国文化的总源头,是中国传统文化的主干 中华文化,肇始于《易》。《周易》是我国哲学、自然科学与社会科学相结合的综合巨著,是炎黄的智慧结晶,是中国文化的先祖。 《易》为儒家之祖:儒家思想来源于《易》,儒学以《易》为德之准心,儒家无不潜心于《易》。《易传》即相传为孔子所作; 《易》为道家之宗:一部道德经就是易经的注文。《老子》的名言“道生一、一生二、二生三、三生万物”,便是脱胎于《易经》之“生生之谓易; 《易》为墨家之本:墨家消长盛衰为宇宙万物发展的必然规律的核心思想,以《易》之变易一脉相承; 《易》为中医之源:《周易》对中医的经典著作《黄帝内经》有着深刻的影响,尤其对中医理论的形成和发展起了很大的作用。《易传》成书于春秋至战国时期,《黄帝内经》成书于战国至两汉之间,由于成书时间相距不远,因此,《黄帝内经》充分汲取了《周易》的精华(亦包括战国时期的阴阳五行学派),并把它创造性地和医学相结合,使中医成为一门哲理水平很高的自然科学,数千年来为中华民族的健康作出了巨大贡献。
  《易经》的宇宙思维模式
 天人合一
 
说到《易经》的哲学思想,“天人合一”是它最重要的一个概念,也是我国后来传统文化的一个重要概念。《易经》的最高理想,就是实现“天人合一”的境界。
 
天与人的关系
 
“天人合一”是一种宇宙思维模式,所指的是与宇宙自然界的生生之德完全合一的存在状态。它不是只从“天”一方面来说的,也不是只从“人”一方面来说的,而是从天、人两方面来说的,只有从人与自然两方面着眼,才可以将这二者的关系说明。
 
《周易》中用乾、坤二卦代表天、地,天、地便代表了自然界。如果天、地相对而言,天泛指地面以上的整个天空,以及人所能观察到的宇宙空间,地球以上的大气层等,如日、月、星、辰,如风、雷、雨、露等等。在《易经》看来,天地间的万物又均“统”之于天,地与天相辅相成,不可缺一,但地毕竟是“顺承天”的,所以天可以代表天地整个自然界。
 
而地,则是指人类和一切生命生存于其上的大地,它是人类赖以生存的家园。没有任何一种生命是可以离开大地的,天空中的飞鸟也不例外。所以天就是生命之源,地则是一切生命得以存在的基础。人与自然界是统一的,不可分离的。
 
尽管人作为天地之所“生”,只是万物中的一个成员,但人毕竟不同于万物,因为人“仁义”之性,有“性命”之理,所以这就决定了人在天地万物之中,负有一种神圣的使命。
 
用《周易》的话说,就是“裁成天地之道,辅相天地之宜”。自然界提供了人类生存所需要的一切,人在获得自然界所提供的一切生存条件的同时,更要“裁成”、“辅佐”自然界完成其生命意义,这样也就达成了人的生命目的。
 
人与自然界是互相感应的整体
 
《周易》的这种天人合一的宇宙思维模式为我们构建了一个包罗天、地、人、事物等的完整的宇宙世界。他充分注意从整体的角度去认识世界和把握世界,把人与自然看作是一个互相感应的有机的整体.因而也造就了后来的中国人善于采用整体的、全息的、系统的思维方式,而不是用局部的、解剖的、分析的方法来考虑问题。 
 
 天人合一的宇宙思维模式
 
“天人合一”是一种宇宙思维模式,所指的是人与宇宙自然界的生生之德完全合一的存在状况。
 
人与自然互相感应
 
《易经》的这种天人合一的宇宙思维模式,充分注意了从整体的角度去认识世界和把握世界,把人与自然看做是一个互相感应的有机的整体。
 
“天”与“地”的意义
 
在《易经》中,天泛指地面以上的整个天空,又可代表天地整个自然界。而地则是人类赖以存在的家园,是一切生命得以存在的基础。
 
《易经》的总体哲学思想---一阴一阳之谓道
 
《系辞》中说:“一阴一阳之谓道。”阴阳是我国古代哲学的重要思想之一,也是《易经》的总体哲学思想。
 
《易经》认为整个世界是在阴阳两种相反相成的力量的互相作用下不断运动、变化、生成、更新的。它的表现为气,阳气上升,阴气下降,阴阳互动,和谐统一。
 
  阴阳------《易经》卦象的核心
 
  而《易经》的卦象就建立在阴、阳二爻(yao)两个符号的基础上。这两个符号按照阴阳二气消长的规律,经过排列组合而成为八卦。八卦的构成与排列,就体现了阴阳互动、对立统一的思想。八卦又经过重叠排列组合而为六十四卦,阴阳就是其核心。
 
  阴阳------事物的两个方面
 
  除了卦本义上的一阴一阳。《易经》还将阴阳当成事物的性质及其变化的法则,它把许多具体的事物的包括自然的和社会的事物都赋予了阴阳的涵义。从自然现象看,它以天为阳,以地为阴;日为阳,月为阴;暑为阳,寒为阴;明为阳,暗为阴;昼为阳,夜为阴。《系辞》中指出:“天尊地卑,乾坤定矣。……日月运行,一寒一暑。”“广大配天地,变通配四时。阴阳之义配日月,易简之善配至德,”“乾,阳物也;坤,阴物也。”从社会现象方面看,它又以男为阳,以女为阴;以君为阳,以民为阴;以君子为阳,以小人为阴。所以它讲“乾道成男,坤道成女”;“阳一君而二民,君子之道也。阴二君而一民,小人之道也。”此外,它还对自然和社会中共有的现象也以阴阳来解释,并赋予其阴阳的涵义。如刚柔、健顺、进退、劈开、伸展、贵贱、高低,它认为都是一阴一阳。从这个角度看,《易经》认为,无论是社会生活,还是自然现象,都存在着对立面,而这个对立就是阴阳。
 
 阴阳思想在古代的发展
 
 值得指出的是,阴阳在《易经》中作为一种实体的观点,在秦汉时期不仅广为流传,而且得到了发展,并成为当时自然科学重要的指导思想。如东汉时期著名的天文学家张衡的宇宙理论就体现了阴阳与气化相结合的思想,而这一思想则代表了当时自然科学界思想的主流。
 
  一阴一阳之谓道
 
阴阳是《易经》的总体哲学思想,也是我国古代哲学的重要思想之一。它认为整个世界是在阴阳两种相反相成的力量的互相作用下不断运动、变化、生成、更新的。它把许多具体的事物包括自然的和社会的事物都赋予了阴阳的涵义。
 
从自然现象看
 
从社会现象看
 
特别提示:
  除以上两个现象外,《易经》对自然和社会中共有的现象也以阴阳来解释,如刚柔、健顺、进退、劈开、伸屈、贵贱、高低等。从这个角度看,《易经》认为,无论是社会生活,还是自然现象,都存在着对立面,而这个对立就是阴阳。 
 
  《易经》的根本精神---生生之谓易
 
《系辞》中的“生生之谓易”是对“易是什么”的最好回答,也是对“易”的根本精神的最透彻说明
“易”以“生生”为基本的存在方式
 “易”就是 “生生”而 “生生”则是一个连续不断的生成过程,没有一刻停息,它并没有由一个“主宰者”来创造生命,而是由自然界本身来不断的生成,不断地创造,而天地本来就是这个样子,以“生生”为基本的存在方式。
“易”表现着宇宙的生化过程
   “易”的这个生成过程表现的就是宇宙的生生化化。宇宙是从混沌未分的“太极”(▃▃▃▃▃)发生出来的,而后有阴(▃▃  ▃▃)“阳”(▃▃▃▃▃),再由阴阳两种性质分化出太阴、太阳、少阴、少阳等四象,四象分化而为八卦,这八种符号代表着万物不同的性质,据《说卦》的解释:这八种性质是:“乾,健也;坤,顺也;震,动也;巽(xun),入也;坎,陷也;离,丽也;艮(gen)止也;兑(dui),说也。”这八种性质又可以用天、地、风、山、水、火、雷、泽的特征来表示。由八卦又分出六十四卦,但并非是说到六十四卦这个宇宙生成过程就完结了,实际上仍可展开,所以六十四卦的最后两卦为“既济”和“未济”,这说明事物(不是指任何一种具体事物,但又可以是任何一种事物)发展到最后必然有一个终结,但此一终结又是另一新的开始,故《说卦》中说:“物不可穷也,故受之以未济终焉。”天下万物就是这样生化出来的。
“易”这个表现着宇宙的生化过程,是一个开放的过程。《系辞》中还说:“天地絪縕(yin yun),万物化醇,男女构精,万物化生。”《序卦》中则说:“有天地,然后有万物;有万物然后有男女;然后有夫妇;有夫妇,然后有父子;有父子然后有君臣;有君臣然后有上下;有上下,然后礼仪有所错。”所以天地之所以为天地,就在于“生”那所谓的“变化”之理,“易简”之理,说到底也自然就是“生生”之理。
生生不息是自然界的本来面目
此外《易经》还说天地以“生”为“德”,这就是只是讲生成的问题,并且还赋予了天地以某种道德的意义。它说明在自然界的本身变化生成中有一种有序化的秩序,这种有秩序包涵着生命的目的性,而天地间的万物都是由天地即自然界给予的,这种生生不息,天地造化就是自然界的本来面目。
 
生生之谓易
 
“易”的这个生成过程表现的就是宇宙的生生化化。宇宙是从混沌未分的“太极”发生出来的,而后又“阴”、“阳”,再由阴阳两种性质分化出太阴、太阳、少阴、少阳等四象,四象分化成八卦,这八种符号代表着万物不同的性质,由八卦又分出六十四卦,但六十四卦并未完结,仍可展开。
 
         《易经》的辩证法则 
    
 
变就有常,有常就有变
 
的确,《易经》不仅有常变之名,而且有常变之实。《系辞》说:“《易》之为书也,不可远,道也屡迁,变动不居,周流六虚,上下无常,刚柔相易,不可为典要,唯变所适。”事物有变就有常有常就有变,而《易经》就在这种“变动不居”中显示了恒常通久的不变法则,又在这种恒常通久中表现了“唯变所适”的可变规律,而这种规律也是所谓的“天行”,即天道运行的规律。 
 
事物变化遵循天道运行的规律
 
古人认为世间万物都在变,唯有天道规律是不变的,这种天道规律永恒不变的最高表现就是天上地下,阳尊阴卑。所以事物变化必须遵循天道运行的规律,体现尊卑长幼的秩序,这种变化规律也是《易经》成卦的根本原则。
 
“是以立天之道曰阴与阳,立地之道曰柔与刚,立人之道曰仁与义,兼三才而两之,故《易》六画而成卦。分阴分阳,迭用柔刚,故《易》六位而成章。”(《易经·说卦传》)
 
《易经》每卦六爻,代表三才之道,三才之道又各有阴阳、柔刚、仁义之分,故曰“兼三才而两之”,“六画而成卦”。六画就位次而言,可“分阴分阳”,即以初、二之位为地之阳、阴,三、四之位为人之阳、阴,五、六之位为天之阳、阴。阴阳之位,对立统一,反映了道的永恒不变的模式; 就爻变而言, 六画又“迭用柔刚”,即六爻与六位迭用,或刚或柔,运动不息,变化不止,即所谓的“爻者,言乎变者也”,它体现了天道的运行状态。六位的阴阳与六爻的柔刚,也就是道的常变,彼此交错,互相迭用,才构成了易卦的根本演变规律。
 
所以《易经》认为既然世间万物都是变化着的,只有天道规律本身不变,那么人就应该效法天道,不违天逆常,顺时适变,如此才可以保持长久。 
 
事物变化遵循天道运行的规律
 
《系辞》说:“《易》之为书也,不可远,道也屡迁,变动不居,周流六虚,上下无常,刚柔相易不可为典要,唯变所适。”事物有变就有常,有常就有变,而《易经》就在这种“变动不居”中显示了恒常通久的不变法则,又在这种恒常通久中表现了“唯变所适”的可变规律。
 
《易经》的两个指导人行为的概念
 
“时”与“中”
 
在道德修养上,《易经》则要求人们的行为符合“时”与“中”这两个概念。“中”就是孔子讲的中庸之道,指的是在天地自然之道的正中运行,既不太过,又不不及。而“时”则是指与时势一致。
 
时于中是一种很高的生存智慧
 
《易经》认为事物要臻(zhen)于完善,要保持完善的状态,它的运行就必须在恰当的地位,恰当的限度,恰当的时间。时间在这个“恰当”的观念中是个重要因素。冬天穿皮袄就是恰好,夏天穿皮袄就不是了。所以一般常常将“时”与“中”字连用。
这种时中概念是一种很高的生存智慧,它要求人“时行时止”,要求人的行为与天地万物的运动变化产生协动,发生共振,在顺应性的相通相协的一致性中顺畅地实现人的存在。
 
   洞察事物的微妙前兆
 
但就“时”的自然属性来说,它具有不以人的意识为转移的客观性、规律性。就“时”的社会属性来说,它又受到参与其中的人的活动的一定程度的影响。所以作为人,第一就是尊重“时”的客观存在;第二则是通过人客观主观的努力,来识“时”之义,知“时”之行,观“时”之变,用“时”之机,就像《系辞》中所言“先天而天弗违,后天而奉天时”,人的道德智慧修养就在这对“时”的认识把握和与自然存在的秒合无间的境界上。
    
但是如何才能识“时”之义,知“时”之行,观“时”之变,用“时”之机呢?这主要在于“知几”。《系辞》中说:“夫《易》,圣人之所以极深而研几也。唯深也,故能通天下之志;唯几也,故能成天下之任;唯神也,故不疾而速,不行而至。”又引孔子语: “子曰:知几其神乎!君子上交不诌, 下交不渎(du),其知几乎?几者,动之微,吉之先见者也。君子见几而作,不俟终日。”这里的几,也就是事物发展变化的细微前兆,在事物发展的萌芽阶段就准确地分析它的趋势,把握住极其微妙的“时机”,这就是“知几”。
待时而动
《易经》的这种生存智慧,这种主动性适应、创造性顺应的“时中”生存是和那种保守的、努力的、闭锁的、内省的、平庸的生存方式的本质完全不同的。它构成了中国人积极进取和待时而动的品格,使你不得不惊叹。
 
“时”与“中”
 
 在道德修养上, 《易经》则要求人们的行为符合 “时”与“中”这两个概念。“中”就是孔子讲的中庸之道,指的是在天地自然之道的正中运行,既不太过,又不不及。而“时”则是指与时势一致。
 

 
宇宙原始而混沌的状态
 
太极,是原始,也是无穷,是宇宙原始而混沌的状态。
大家知道,原始的数是一,《说文解字》中说:“惟初太极,道立于一,造分天地,化成万物。”可见太极既为初为一,可化成万物,又可至于无穷。太极原是天地、乾坤、刚柔、阴阳、理气等一切相对事物的一个混合体,可以不断二分。但无论经过多少次的二分,其分子永远是太极,也就是一。
 
所以《朱子语类》中朱熹回答陈淳的话说:“在天地言,则天地中有太极;在万物言,则万物中各有太极。”太极代表一种根源,它是混沌而又能包含一切的。
因此《朱子语录》中又有:“太极如一木生。上分而为枝干,又分而生花生叶,生生不穷。得到果子,里面又有生生不穷之理,生将出去,又是无限个太极,更无停息。”说明太极就像自然界树木的生长,根固然是一太极;结成果子,又是无限个太极。
从理方面来说,太极又是天地万物之理。此理在天上,是天理;在地上,是地理;在万物是物理;在人上,是人理。如《礼记·大学》中说:“为人君,止于仁;为人臣,止于敬;为人子,止于孝;为人父,止于慈;与国人交,止于信。”每一伦有每一伦的理。作为一个人,应尽为人之理,像《周易·文言传》所说:“与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶。”
这就是《周易·说卦传》所说的:“穷理尽性以至于命。”上达于天命而复归于宇宙的太极。
 
太  
 
太极既为初为一,可化成万物,又可至于无穷。太极原是天地、乾坤、刚柔、阴阳、理气等一切相对事物的一个混合体,可以不断二分。但无论经过多少次的二分,其分子永远是太极,也就是一。
 
同时,太极又是天地万物之理。此理在天上,是天理;在地上,是地理;在万物是物理;在人上,是人理。每一伦有每一伦的理。作为一个人,应尽为人之理,“与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶。”
 

 
一切可以二分的事情
 
两仪,指天地,引申代表一切可以二分的、相对的事物。
《系辞》中说:“是故《易》有太极,是生两仪”又说大衍之数,中有“分而为二象两 ”.,这里的“两仪”、“二”、“两”,都是之天地。是太极的初分,是天地之数,所以《系辞》中又说:“天尊地卑,乾坤定矣;卑高以陈,贵贱位矣;动静有常,刚柔断矣。”由天地引申,而有尊卑、乾坤、贵贱、动静、刚柔。又:“乾道称男,坤道成女;乾知大始,坤作成物;乾以易知,坤以简能;易则易知,简则易从;易知则有亲,易从则有功;有亲则可久,有功则可大;可久则贤人之德,可大则贤人之业。阖(he)户谓之坤,辟户谓之坤乾,一阖一辟谓之变。”等。
两仪是一种相对待的关系,虽然说在人的方面,意志为阳,躯体为阴;理智为阳,欲望为阴。在社会的方面,大众为阳,小我为阴;公益为阳,私利为阴。但是没有躯体,意志就无法实现;没有小我,大众就无法形成。所以理智与欲望,公益与私利,尽量有主从的区别,但仍需平衡,才能构成一个和谐圆满的世界。
 

 
两仪,指天地,引申代表一切可以二分的、相对的事物。
 

四时,四方与四国
 
四象在《易经》中是指阴阳消长的四个特征,即太阳、少阳、太阴、少阴,又可以引申为四时、四方与四国等。
象在汉语中的含义是形象、状态、象征和比拟的意思,在《易经》中,比如说明卦和卦的六爻状态,称为卦象和爻象。说明天体的运行状态称为天象,说明地面的地形状态称为地象等等。
春夏秋冬作为四象,又称为四时,在《易经》及其有关著作中最为常见,李鼎祚的《周易集解》中说:“四象,四时也。两仪,谓乾坤也。乾二五之坤,成坎、离、震、兑。震春、兑秋、坎冬、离夏,故两仪生四象。”他认为四象就是四时——春、夏、秋、冬。
孔颖达的《周易正义》则说:“两仪生四象者,谓金木水火禀天地而有,故云两仪生四象。土则分王四季,又地中之别,故唯云四象也。”他说四象就是五行中的金、木、水、火。所以:“震木、离火、兑金、坎水,各主一时。”震木为春,离火为夏,兑金为秋,坎水为冬。
此外,在古代,望、朔、上弦、下弦;子、午、卯、酉;东、南、西、北;青龙、白虎、玄武、朱雀等也经常被称为四象。

处于统一体内的两仪,在对立的斗争中,将发生阴消长,引起这种变化的有四个最具特征的典型状态就是四象:太阳、少阳、太阴、少阴。
 
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“天人合一”是一种宇宙思维模式,它是《易经》哲学思想体系中最重要的一个概念,也是我国传统文化中的一个重要概念。  
 《易经》的最高理想,就是实现“天人合一”的境界。  
 《易经》中用乾、坤二卦代表天、地,天、地便代表了自然界。在《易经》看来,天地间的万物均“统”之于天,地与天相辅相成,不可缺一。但地毕竟是“顺从天”的,所以,天可以代表整个自然界。  
 尽管人作为天地之所“生”、只是万物中的一个自然成员,但人毕竟不同于万物。因为人有“仁义”之性、有“性命”之理,所以这就决定了人在天地万物之中,负有一种神圣的使命。
  用《易经》的话来说,就是 “裁成天地之道,辅相天地之宜”。自然界提供了人类生存所需要的一切,人在获得自然界所提供的一切生存条件的同时,更要“裁成”、“辅相”自然界完成其生命意义,从而达到人之生命目的。  
 《易经》的这种“天人合一”的宇宙思维模式,充分注重了从整体的角度去认识世界和把握世界,把人与自然看做是一个互相感应的有机整体。
    《易经》的总体哲学思想:“阴阳”。
    《系词》中说:“一阴一阳之谓道。”阴阳是我国古代哲学的重要思想之一,也是《易经》的总体哲学思想,是《易经》内涵的核心所在。   
    《易经》卦象的核心:   
 《易经》的卦象就是建立在阴、阳二爻两个符号的基础上的,这两个符号按照阴阳二气消长的规律,经过排列组合而成八卦。   八卦的构成和排列,就体现了阴阳互动、对立统一的思想。八卦又经过重叠排列组合而成六十四卦,阴阳就是其核心。  
 2、事物的两个方面:    
   除了“卦”本义上的一阴一阳,《易经》还将“阴阳”当成事物的性质及其变化的法则,把许多具体的(自然的和社会的)事物都赋予了“阴阳”的涵义。
  ⑴、从自然现象来看:“天为阳、地为阴,日为阳、月为阴,暑为阳、寒为阴,明为阳、暗为阴,昼为阳、夜为阴,……”。
  ⑵、从社会现象来看:“男为阳,女为阴,君为阳,民为阴,君子为阳,小人为阴,……”。   
   除以上两个方面的现象外,《易经》对自然和社会中共有的现象也以“阴阳”来解释,并赋予其“阴阳”的涵义。如:刚、柔,健、顺,进、退,伸、屈,贵、贱,高、低,等等。
  依上述,《易经》认为:无论是社会生活,还是自然现象,都存在着对立面,而这个对立面就是“阴阳”。
 
   《易经》的根本精神:“生生之谓易”。
《系辞》中的“生生之谓易”,是对“易是什么”的最好回答,也是对“易”的根本精神的最透彻的说明。
  1、“易”以“生生”为基本的存在方式。   
  “易”就是“生”,而“生生”则是一个连续不断的生成过程,没有一刻停息。它并没有由一个“主宰者”来创造生命,而是由自然界本身来不断地生成、不断地创造。天地本来就是这个样子,以“生生”为基本的存在方式。
  2、“易”表现着宇宙的生化过程。“易”的这个生成过程,表现的就是宇宙的生生化化。
  宇宙是从混沌未分的“太极”发生出来的,而后有“阴”、“阳”,再由阴阳两种性质分化出“太阴”、“太阳”、“少阴”、“少阳”等四象,四象又分化为八卦。
  八卦的八组符号代表着万物不同的性质,据《说卦》的解释:“乾,健也;坤,顺也;震,动也;巽,入也;坎,陷也;离,丽也;艮,止也;兑,说也。”  
   这八种性质又可以用“天、地、风、山、水、火、雷、泽”
的特征来表示。
   由八卦又分出六十四卦,但并非说到了六十四卦,这个宇宙的生成过程就完结了,实际上仍然可以展开。所以六十四卦最后两卦为“既济”和“未济”,这说明事物发展到最后必然有一个终结,但此一终结却又是另一新的开始。
   《易经》的辨证法则:“通变致久”。
“易,穷则变,变则通,通则久。”这是《系辞》中说的,也是《易经》中的一个重要的辨证法则:“通变致久”。  
 《易经》自古就有“变经”的说法,但变与不变却又是统一联系在一起的。  
 1、 天道运行的规律:“唯变所适”。   
 《系辞》说:“《易经》之为书也,不可远,道也屡迁,变动不居,周流六虚,上下无常,刚柔相易,不可为典要,唯变所适。”   
   事物有变就有常,有常就有变。《易经》就在这种“变动不居”中、显示了“恒常通久”的不变法则,又在这种“恒常通久”中、表现了“唯变所适”的可变规律。这种规律就是所谓的“天行”,即天道运行的规律。
 2、事物变化遵循天道运行的规律。   
  古人认为世间万物都是变化着的,只有天道规律本身不变,所以事物变化必须遵循天道运行的规律。   
  《易经﹒说卦传》:“是以立天之道曰阴与阳,立地之道曰柔与刚,立人之道曰仁与义,兼三才而两之,故《易》六画而成卦。分阴分阳,迭用柔刚,故《易》六位而成章。”   
  《易经》每卦六爻,代表天、地、人三才之道,三才之道又各有阴阳、柔刚、仁义之分。六位的阴阳与六爻的柔刚,也就是“道”的常变,彼此交错,互相迭用,才构成了易卦的根本演变规律。
  3、所以《易经》认为既然世间万物都是变化着的,只有天道规律本身不变,那么人就应该效法天道,不违天逆常,顺时适变,如此才可以保持长久。
 《易经》的两个指导人行为的概念:“时”与“中”。   在道德修养上,《易经》要求人们的行为符合“时”与“中”这两个概念。这种时中概念是一种很高的生存智慧,它要求人“时行时止”,要求人的行为与天地人万物的运动变化产生协动、发生共振,在顺应性的相通相协的一致性中,顺畅地实现人的存在。
  1、“中”指中庸之道:在天地自然之道正中运行,既不太过,又不不及。
  2、“时”指与时势一致:
   识时之义:察觉时机的来临,重视来到身边的机会。
  知时之行:知道时机来临时,如何抓住机会。   
   用时之机:把握、利用来到身边的机会,不要错过而后悔。 
   待时而动:一旦时机到来,立即作为、行动。   
   观时之变:能够看到时机的变化,并随着它的变化对自己的行为做出调整。   
   时行时止:在恰当的时机开始,恰当的时机停止,在与天地万物相通相协中,顺畅地实现人的存在。   
 《易经》的这种主动性适应、创造性顺应的“时中”生存智慧,是和那些保守的、奴隶的、闭锁的、内省的、平庸的生存方式的本质完全不同的,它构成了中国人积极进取和待时而动的品格。
    《易经》与中华民族思维模式的形成
一个民族的性格,往往在她文化的起源期就能够看到端倪。民族性格的独特性,从根本性的方面来说,源于其文化的独特性。
提起中国传统文化的独特性,我们不能不说到《易经》这本书。宇宙与人类如何存在的问题正是《易经》这部书所要回答的“大问题”。《易经》是了解中华民族思维模式的一把钥匙。
《易经》的独特之处正在于,构建了没有“至上神”崇拜的文化体系的框架。《易经》中独特的文化符号系统极大地启发了中国人的理性思维,其阴阳调和与转化的二元论关系思维模式构成了中国传统文化的基本风貌
作为中华民族“先入为主”的文化代表者,《易经》研究的重大意义也许正在于此
世界与人类如何存在的问题是每一个民族起源期的文化都必须回答的“大问题”。回答这些“大问题”的方式,决定着一个民族思维的特点及文化的走向。远古时期人类回答这类问题的方式主要通过神话、宗教或者萌芽状态的哲学思维来回答这些“大问题”的。一般来说,世界上绝大多数民族在她们的文化起源期,都把宇宙与人如何存在之类的“大问题”交给“至上神”——“上帝”来解决,即世界是由“上帝”创造的。“上帝”来到人间,解决了人类对宇宙如何存在之类问题的困惑。除了以宗教的方式之外,还有以哲学思维的方式来回答这些“大问题”的,但由于人类认识能力的有限性,人们往往只能以歪曲的理论来回答这些“大问题”的。由于哲学思维的文化成果很难普及到世俗社会,哲学思维对一个民族思维模式产生的影响远不如宗教那样大。
中国人对于宇宙观的认识,既不完全属于宗教,也不完全属于哲学思维,而是以介于宗教与哲学之间的独特方式回答那些“大问题”的。
众所周知,中华民族在她的文化起源期,并没有产生出那样一位全智全能的“上帝”。“上帝”——至上神如同一颗参天大树,人们对它顶礼膜拜,把自己的精神世界全都交给了它;而在中国,“上帝”这颗大树很早就枯萎了,在它所滋养的中华大地上,却长出了无数稚嫩的自然主义与理性主义幼苗……
既然世界不是至上神创造的,那么,宇宙是从何而来的呢?
宇宙与人类如何存在的问题正是《易经》这部书所要回答的“大问题”。
《易经》的使命就是试图解决那些在“上帝”躯体上长出的无数幼苗如何存在以及它们之间相互关系的问题。这一点也彰显了《易经》这部书对于中华民族思维模式形成过程中的独特性以及它在中国文化史上无与伦比的地位。
《易经》究竟是一部什么样的书? 
《易经》原是周人问吉凶的占卜书。成书于何时,历来有不同的说法。从殷墟的发掘中,人们了解到,商人经常用烧烤甲骨、兽骨后产生的裂纹来判断吉凶,传说周文王伐纣时也曾占过卜。显然,占卜在殷商时期已经有了较为系统的学说。据《史记》记载,《易经》约成书于商周之际。从《国语》、《左传》等书中多处引用《易经》中的卦、爻辞以解释时事来看,似乎到了西周末年,《易经》已经编辑成为一部文化典籍了。《易经》中的64卦是由8卦重叠演变而来的,而8卦又是由阴(--)阳(—)两爻重叠而成的。《易经》中所有卦象的变化都归结为阴、阳两爻的增减。周人运用64卦中阴阳两爻的变化,占问祭祀、战争、商旅、婚姻、生产等方面的吉凶祸福,据以判断吉凶祸福及其变化。
《易经》中表露出,宇宙主要是由天、地、风、雷、水、火、山、泽8种物质构成的。在这8种物质中,天和地又是宇宙的总根源,其他6种物质都是由天、地变化产生的。宇宙间万事万物都是由这8种物质交互配合演化出来的。从中看出:宇宙包含有一种从高级到低级的等级秩序。特别地,《易经》中的阴阳转化思想,完成了从原始宗教向理性思维的过渡—— 8种物质阴阳转化生成万物的观点,兼有宗教与哲学的特征。《易经》所展示的虽然是极为稚嫩的理性思维方式,但也是一种对世界本原的探索方式。
那么,至上神——上帝及其拥有的权力哪儿去了?
我在《“无神崇拜”与中国式“家天下”》及《殷周之际:“无神崇拜”与“君权神授”》两篇文章中已经较为全面地分析了“无神崇拜”对中国传统文化产生的影响,同样地,“无神崇拜”也深深地影响了中华民族思维模式的形成。
没有了至上神的崇拜,宇宙是如何存在的呢?
《易经》中的“易”,虽有多种解释,但“易”是“变易”之说是最能让人信服的。所谓“变易”,即认为自然界的万事万物,以及社会人事,随时处在交互变化之中,永无休止。变化的法则,有其必然的准则可循,并非乱变。《易经》是以世界上最常见的8种物质及其变化来描述纷繁复杂的万事万物的。
《易经》中展现的是一种自然主义的宇宙观,“世界”被放置到众多的“关系”之中,世界的存在表现为众多的“关系”——任何事物都不是孤立存在的,而是处于众多“关系”的相互联系之中
“上帝”及其拥有的力量最终消解于各种“关系”及其变化之中。
一切皆存在于“关系”之中。
我们把这种以事物间相互联系及其变化的思维模式称之为“关系思维模式”。
如果说《易经》是中华民族集体智慧的结晶,那么,“关系思维模式”正代表了中华民族区别于世界其他民族思维模式的独特性
“关系思维模式”的起源:
《易经》中含有大量直观思维的表达方式,富有宗教神秘主义色彩。从中可以发现朴素唯物主义、朴素的辩证法、相对主义的哲学思维方式。对立面相互转化的朴素辩证法思想,可能起源于人们对自然万物间的直观联系及其变化,比如天地、男女、干旱与洪灾等等;也有可能起源于长期的军事征战——壁垒森严的军事对抗及战争局面的变化(这一点非常细致地反映在后世的孙子兵法等军事著作中)。
“关系思维模式”的表现:
由于看不到“至上神”的影子,中国文化中蕴含着非常典型的二元论思维模式。《易经》的经文中虽然没有直接出现阴阳二字,但阴(--)阳(—)两爻及其组合是从世界万物中抽象出来的符号系统。人们的思维从二元论出发,通过事物间的相互关系来分析事物存在的方式及可能发生的变化。此所谓“阴阳化生万物”“一阴一阳谓之道”。
阴、阳之间不是绝对对立的两极,随着阴阳二爻的增减变动,形成卦与卦相互之间的转换和联系,因而阴阳是可以调和的。
“关系思维模式”的本质:《易经》的独特之处正在于,构建了没有“至上神”崇拜的文化体系的框架。《易经》中独特的文化符号系统极大地启发了中国人的理性思维,其阴阳调和与转化的二元论关系思维模式构成了中国传统文化的基本风貌。阴阳五行、“太极说”、“和同论”等等都与《易经》中的思维模式密切相关。后世系统化了的诸子百家思想特别是儒家文化中所强调的个体与群体关系及中庸之道,与《易经》中的思想都是一脉相承的。中国无神论的自然主义、理性主义思想及二元论的思维方式极大地启发了处于中世纪的欧洲人,对于推动欧洲人走出黑暗的中世纪起到了很大的作用。莱布尼茨(1646—1716)是德国最重要的自然科学家、数学家、物理学家和哲学家,一个举世罕见的科学天才,和牛顿同为微积分的创建人。莱布尼茨从一位友人送给他的中国“易图”(八卦)里受到启发,最终悟出了二进制数的真谛。虽然莱布尼茨的“乘法器”仍然采用十进制,但他率先为计算机的设计系统提出了二进制的运算法则,为计算机技术的发展奠定了坚实的基础。
关系思维模式”如何影响了中国人的精神世界?
中国人无论做人做事,总是要从一群“关系”出发。人的存在总是与一大群“关系”联为一体的, 没有那些看见与看不见的“关系”,“人”就似乎不必存在了。“关系”在一定程度上说,代表着中国人生活中的宗教思维模式—— “关系”就是至上神“上帝”“死”后变化而来的,谁也无法避免。生活在众多“关系”中的中国人,生活方式的最大特点表现为一个字——“累”。所以,中国人做事往往成本高、效率低,只有更加勤奋刻苦才有可能取得成功。很多的中国人,对于中国式繁琐的“累”已经习以为常。当人们在“关系”之中处于疲惫不堪的状态时,常常以孟子“天降大任于斯人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身”的名言来安慰自己。
《易经》这部书对于研究中国人的思维模式为什么如此重要?
作为中国最古老的文化典籍,历代正统派的学者推崇它为“群经之首”。《易经》代表着中国传统文化起源期的作品,它完成了中华民族认识史上最早的,也是最小的,最富有弹性结构的圆圈。原始宗教的早熟,也促使中华民族很早就过渡到哲学形态的早熟。无论是春秋、战国时期的诸子百家,还是唐、宋以后的儒、释、道等,无不受到《易经》的影响。至于解释《易经》的《易传》,更是系统化的理论体系,后面将有专述。
《易经》产生于中国文化起源期。先入为主的文化往往对于一个民族的思维模式的形成起到决定性的作用。不仅如此,《易经》中体现出来的中国人思考宇宙问题的方式,已经将中国文化的核心结构——宗教、哲学与政治融为一体.从《易经》的神秘主义思维方式中,我们既能看到宗教的影子,也能看到理性思维的影子,而且还能够看到政治意识形态的影子。
《易经》这部书的重要性正在于它很早就披上了“王权”的红色外衣,《易经》原本就是“王”家经典。
《易经》这部书绝不是短时间内形成的,绝不是少数几个人研究出来的“成果”。《易经》明显受到了“政治家”——王权政治集团的“追捧”。可以想象,在中国远古时期,曾经出现过各种思想,每一个部落都有可能有一种独特的文化形式,不同思想间相互冲突、激荡。但“天”不是随便什么人都可以探讨的“大问题”,于是便有了帝颛琐时代的“绝地天通”,从那时起,中国人的思想就被王权专制主义政治集团有选择性地所“编辑”——王权垄断神权的解释权,标志着中国人的自由思维在很远古的时代就被阻断了。
这一点,在一定程度上也可以解释为中国文化与印度文化之所以不一样的历史根源。
在中国,人文理论的学术问题很早就受到了政治的影响。宗教与哲学思维很早就必须接受政治意识形态的影响,任何一种宗教与哲学思维出现以后,只有拥有政治权威之后才能跻身主流文化。
这就是中国式宗教、哲学与政治三位一体的文化发生结构。在《易经》中,我们分明看到了这样的结构对于文化起源期的中国人所产生的巨大影响。
中国几乎一切的文化思想都离不开宗教、哲学与政治三位一体结构的影响。这也正是我们看到了“伏羲作八卦”、“文王演周易”这样的传说层出不穷的历史根源
 
       易经思维
 
易经思维,是以形象思维为主,逻辑思维为辅,采用归纳和推演的多重手段对事物进行描述和本质分析的辩证思维方法。
易经思维,既包含了“归纳法”与“推演法”为主体的思维方法,又包含了“类推思维、类象思维”与“交合思维、互变思维”为核心的思维模型,这是一套非常完备的思维体系。
 
1《易经》的定义
 
《易经》是研究宇宙间事物发展规律的学问,是宇宙的本质法则,其核心“八卦”则是宇宙万物运化的最高标志,是具有阴阳属性的表现符号。
《易经》在中国乃至世界的文明史上享有极高地位,并且被统治阶层称为“正统文化之经学”的群经之首。而作为基础科学,则对中国和世界的哲学、史学、文学、艺术、伦理、宗教以及科技、天文、历史、数学、医学、气功等发展产生了重大影响。
《易经》中太极思维以形象思维为主,逻辑思维为辅,采用归纳和推演的多重手段,对事物进行描述和本质分析的辩证思维方法,正是对现代科学发展的有益补充。因而 发现在西方现代科技成果中,有相当一部分都与中国文化的来源《易经》相关,例如:混沌原理、量子力学互补性、正反粒子发现、遗传密码发现、地震周期律、二进制计算机发明等等,这些创新都蕴含着以《易经》为指导的太极思维影响力。
《易经》曾一度作为科举取士中的必修课,是作官之人必读之书。然而,五四运动以后,《易经》被误解为封建迷信的算命书、统治阶级对人们思想进行管理控制的工具,从此在正统教育中消失。[1-4]
易经思维
易经思维,是以形象思维为主,逻辑思维为辅,采用归纳和推演的多重手段对事物进行描述和本质分析的辩证思维方法。
易经思维,既包含了“归纳法”与“推演法”为主体的思维方法,又包含了“类推思维、类象思维”与“交合思维、互变思维”为核心的思维模型,这是一套非常完备的思维体系。[5-7]
归纳法
归纳法的现代定义是:从个别前提得出一般结论的方法。这是从个别事实走向一般概念和结论的思维方法,与推演法相对。
归纳法,核心就是“观物取像,取像类比”,即“通过观察事物的表面来抽取主要的形象,再将抽取的形象进行分类归纳”。
中国的归纳法最早来源于《易经》,远在8000年前,伏羲就是运用归纳法创制的先天八卦,即《系辞》所写:“古者包羲氏之王天下也,仰则观象于天,俯则观法于地,观鸟兽之文与地之宜,近取诸身,远取诸物,于是始作八卦,以通神明之德,以类万物之情”。也就是说伏羲用八卦的属性与万物进行类比归纳。可以说,不论先天八卦、后天八卦,还是六十四卦,《易经》的卦象及其爻象体系都在全方位上体现着归纳法的精髓。
西方的归纳思想,大多是一种简单的逻辑思维,比如把白糖、红糖、奶油糖、巧克力糖等都具有相同成分的物品归纳在一起,再比如把山羊、羚羊、绵羊等都具有类似特征的动物归纳在一起。中国的归纳法则完全不同,它是一种起始于伏羲、依据于“卦”模型的、复杂、形象、发散的太极归纳,比如竹子、电线、鸡、云彩、贸易、长廊是归在一类的,即符合“巽卦”模型的性质特征。[1]
推演法
推演法的现代定义是:从题设条件出发,按惯常逻辑思维运用有关的概念、性质、定理等,经过推理、演算,得出正确结论。简单地说,就是由三个点组成,即题设条件、逻辑推理、正确结论,其中的逻辑推理最为重要。
在《易经》理论体系的自身形成过程中运用的就是推演法,比如周文王在伏羲八卦的基础上,制作后天八卦和六十四卦,使用的正是推演法。如司马迁说:“文王拘而演周易”, 这个“演”,正是推演之义。又如《易经》的“系辞”中说:“易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦”,这个阐述的过程即是推演法的思维。
在《易经》直接影响的哲学应用中继承着推演法,比如以“河图、洛书”为基准的《九章算术》中的 “勾股定理”和“圆周率计算”等就是将推演法用在数理方面的发展,又如《本草纲目》、《黄帝内经》和《伤寒杂病论》等则是将推演法用在医学研究上的阐述;又如《道德经》中“道生一、一生二、二生三、三生万物”的规律,也是由《易经》的推演法参照对应而得出的;再如,预测作为《易经》最早的应用活动,都是通过从“本卦”到“变卦”再到“旁通卦”等严谨的逻辑推演过程来完成的。[1]
聚合的类推思维
聚合的类推思维,是指以概念逻辑判断和结论逻辑推理作为思维的基本形式,以分析、综合、比较、抽象、概括和具体化作为思维的基本逻辑过程,从而揭露事物的本质特征和规律性联系。这是一种人类所具有的高级思维形式。
从《易经》的卦形符号讲,卦是对事物根本性的表达及其变化的揭示,使用的是一种符号逻辑,并将这些符号按照类推进行复杂的衍化,比如将“乾卦”和“坤卦”作为自然万物的起始,而后产生其他的卦,并不断持续变化,正所谓“有物混成,先天地生”。这里的“卦”及其变化,就是符号聚合类推的表现形式。
中国的古人正是通过不断地横向类推和竖向类推的思维训练,形成了系统的聚合思维,并由此在各个领域创造了先进的文明成果。比如农业生产的播种技术,其播撒顺序为“直线”方式,层层推进,一行到底;再如选拔人才的科举制度,其考试等级为“乡试、会试、殿试”,其选取等级为“状元、榜眼、探花、进士”,这更是级级递推、阶阶晋升的方式。[1]
发散的类象思维
发散的类象思维,是指从事物的具体形象中把握其抽象的意义,理解并阐述事物所象征含义的思维模式。这种思维的实质是非理性、非逻辑性的感性认识与总结。
《易经》中的主要概念,如太极、两仪、四象、五行、八卦、六十四卦和三百八十四爻等,这些都是极其富有象征性、寓意性的符号系统,并且在传承和创新发展中出现了各种图像, 如太极图、河图、洛书、先天八卦图、后天八卦图等, 从而使得整个《易经》系统越来越庞大繁杂,也越来越丰富完整。
这些《易经》的核心概念和图形体系都是宇宙自然万物的高度抽象,也正是用这样一种类象思维的形式来表征、模拟、再现、对应 的真实世界、物体、事件和现象,从而达到“由象得意”的目的。
正如《系辞》中写道:“子曰:‘书不尽言,言不尽意’。然则圣人之意,其不可见乎?子曰:‘圣人立象以尽意,设卦以尽情伪,系辞焉以尽其言。变而通之以尽利,鼓而舞之以尽神’。”
这段话的解释就是:“孔子说‘文字不能把话都写全,话也不能把心中的意思都说全’。那么圣人的意思就不能完全懂得了吗?孔子说‘圣人设立象,用以全面阐述难以表达的意思;设立卦,用以全面揭示难以说清的真伪性情;附上卦爻辞,全面讲述自己所要说的话。通过变化流通全面表现它的利益,鼓舞它行动起来全面展现它的神奇’。”
这里所说的就是让人们不能过分执着于“言”和“象”,而是要达到“得意忘言”、“得意忘象”的类象思维模式。直至宋明时期的“宋明理学”,更是提出了“格物致知”、“即物穷理”的概念,可说是集类象思维发展之大成。(注:格物致知,是指穷究事物的原理法则而总结为理性知识;即物穷理,是指对客观事物做出的考察和认识要穷究其理。)
“言”是来表达“象”的,“象”是来尽“意”的,即语言和概念是工具,都是用来表达思想的媒介。
具体到《易经》中的每个卦上,其发散的类象思维都需要最大限度的突破 大脑的原有模式,以至无穷的拓展。
比如“离”卦,其基本的象意是指火,那 可以再想象一下,还有什么跟火是一类性质的事物呢?  比如对于人类最大的火是什么呢?是太阳,所以离卦又代表太阳。那么火还能带来什么呢?是光明,所以离卦又代表光明。由于火使 看见东西,所以离卦又有“发现”的意思。同时,光亮的火焰,能够照耀显现美丽的事物,所以离卦又表示“漂亮”。
同时,从离卦的样子来看,外面两个符号是阳性符号(—),里面一个符号是阴性符号(--),阳性符号表示硬、实的事物,阴性符号表示软、空的事物,所以离卦就表示外面硬、实而里面软、空的事物,比如渔网、乌龟、螃蟹等。进而, 还能联想为表示注重外在美的“装饰、美容”的意思。这样, 就能够在一种核心属性的界定内,无限的去联想类象。
“天人合一”是类象思维的另一种思维体现,是一种“形而上”的思维,这也是《易经》中最重要的经典理论之一。这里所说的“形而上”,并不是人们常说的“形而上学”的概念。“形而上学”是指“片面、孤立、静止的认识事物,以至走到了极端或者僵化”。“形而上”则是指《易传》的《系辞》中说的:“形而上者谓之道”,即“建立在具体形象之上,透过现象而触及本质”的哲学思维。
类象思维,在 的中医学中更发挥着本质的功用。简单的说,就是将 身体的内脏器官通过类象的思维联想,对应《易经》中的卦模型和五行属性。比如肾脏,这个器官的核心功用是水的调节和泌尿的代谢,通过卦模型的分析, 对应出了肾脏属于“坎卦”,在五行中的属性为“水”。同样, 也可以将身体的所有脏腑和器官都对应上《易经》中的卦模型和五行属性。当发生病症的时候, 就能够通过五行的性质、生克关系以及阴阳机理,进行病症的根本治疗。[1]
集中的交合思维
集中的交合思维,就是在原有的事物或现象的基础上,通过相关甚至不相关的概念进行交合,形成新的统一体,从而“创新”出新的功能或价值,这里突出注重的是对于新创事物广度和深度的展现。
《易经》的卦系统,最基础的是由三个爻组成的卦模型,即八卦。八卦是由伏羲创制的,并且通过归纳和推演的方法,类象出无穷无尽的事物和现象。
随着《易经》的传承和发展,到了周文王,他又将卦的系统完善到了六个爻组成的卦模型,即六十四卦。六十四卦的每一个六爻卦,都是由两个基础的三爻卦组成的。上下两个三爻卦交合在一起,就又由以前的各自类象进一步创新衍生出更多的事物和现象。这里所讲的就是上卦和下卦交集结合的“交合思维”。
交合思维不但是科技进步的助力,同时也是企业不断推出创新产品、获得更好商业机会的重要手段。
万事万物的产生,最核心的起源就是“交合”。现代的很多新型事物都是交合的产物, 比如电车(电力与车的交合)、煤气灶(煤气与火的交合)等。同时,中国的古人之所以能够为世界贡献5584项科技发明,其创新的根本就是这套思维模式,以及与之相对应的卦能量模型。比如中国古代最伟大的发明——龙骨车,就是据此而来。
农业社会的时候,种植庄稼是古人最重要的活动之一,这其中的“灌溉”工作则是重要的环节。水往低处流,这是一般的规律,所以平地或者低地的灌溉很好处理,但高处的农田则很难实现水分的滋养。那么,这个问题如何解决呢?通过考证了解到, 的贤哲正是依据卦能量模型和交合的思维,制作出了最佳的适宜工具。
下面, 就来把这个思考和设计的过程加以解析:
首先, 思考问题的难点所在,就是实现高处的灌溉,也就是通过某种方式传送水流。类象卦能量模型,就是“巽卦”和“坎卦”;其中“巽卦”,表示风,有传送的意思;“坎卦”表示水,就是流水的意思。两者组合在一起,就形成了“涣卦”,这就是“传送水”的能量模型。
然后,再解析这个模型的内部,可以看到一个“艮卦”和一个“震卦”。
“艮卦”表示山,有高处的意思,同时也可以表示手部。
“震卦”表示雷,是震动的意思,同时也可以表示足部。
“巽卦”属木,也可以象意长形的木杆。
“坎卦”属水,也可以象意转动的轮子。
最后, 综合来看,龙骨车的基本概念就出来了,即“手部扶着长形的木杆,足部踩着转动的轮子,通过传送,将水流引到高处”。这样,依据这个思路, 的先哲就创造出了震撼世界的龙骨车。
交合思维,其目的就是创新。 通过《易经》的交合思维,可以创造出前所未有的新事物,以达到“无中生有”的效果,为人类科技的进步起到重大的推动作用。万事万物的创新产生,最根本的核心起源就是“交合”。[1]
转换的互变思维
转换的互变思维,就是面对一个问题、一个事物或一个现象, 要懂得运用互相转化的思维,将其进行前后、左右、上下、远近、正反等全方位多角度的思考,不能太过于保留因循守旧的思想,这样 才能在生活与工作中获得“革新”的成果,从而消除原有系统中的不安定和不和谐。
《易经》的六十四卦,每一卦都是由上下两个经卦所组成的,并各自具有特定的含义,反映了宇宙间事物现象的状态和规律。当事物和现象的状态转换而发生变化时,为了继续保持系统的稳定和平衡,就要在卦的结构上发生相应的变化,也就是上下两个经卦的位置进行交换。这里所讲的就是上卦和下卦对应转化的“互变思维”。这种思维对于现在的科技进步具有重大的促进作用。
六十四卦中的“天地否卦”,其卦形是“乾卦在上面,坤卦在下面”。这是 现实环境的真实写照,“天高高在上,地低低在下;天之气上升,地之气下降”,也就形成了“天越来越高,地越来越低,两者互相背离”的不稳定状态。人类为了自己更好地生存与发展,就要尽力去调整这种不良的状况。所以,通过上卦与下卦的互换,“坤卦在上面,乾卦在下面”,即“地在上,天在下”,就得到了稳定的泰卦系统,象征着天地的交感互融,良好的吉祥态势。
“泰卦”与“否卦”的互变关系,在企业的运营管理中可以很好的运用,那就是企业决策层和下层员工的关系。企业决策层及其老总作为最强势的管理者,对应着“乾卦”能量模型,而下层的员工则是弱势的被领导人,对应着“坤卦”能量模型。当企业老总总是高高在上,并且不断脱离群众的时候,虽然企业表面上看似很好,但实际上内部已经出现了“乾卦在上,坤卦在下,天地否卦”的不良状态;当企业老总主动的降低自己的身份地位,做到虚怀若谷的深入基层,谦恭有礼的对待下属,并让员工积极奋发,顶立在企业的上层阵线,则会形成“坤卦在上,乾卦在下,地天泰卦”的良好状态。
通过《易经》的互变思维,可以找到事物最完美的组成形态,可以找到现象最良性的展现状况,也可以找到问题最彻底的解决方法。互变思维的目的就是:保持稳定。
在进行企业项目管理活动的时候,运用互变思维,进行各种因素的综合思考,进而达到最优质的工作成果。例如,通过不同工序的前后统筹与顺序互变,形成最顺畅的执行流程,一个项目中原有的流程虽然很好,但是总达不到最理想的执行速度,这就需要大家仔细观察每个步骤,比较不同工序的作用和成效,运用互变的方式进行适当的调节,以形成更适宜的流程顺序。
在习惯于直线逻辑思维的西方国家,尤其是美国,在进行国家管理的时候,同样在运用着这种优秀的思维模式。例如,共和党和民主党的两党轮流执政。当“在上”的执政党在政绩上不能满足人民的期望时,则“在下”的在野党就会赢得下次当选的机会,也就是通过执政者的“互换”,对国家机制做更好地调整。[1]
       易经对中国文化的影响
  《易经》是中华文化的根,大约在新石器时代就诞生了,是中国进入文明社会的重要标志。它不但是最早的文明典籍,同时也对中国的道教·儒家·中医·文字·数术·哲学·民俗文化等产生了重要影响。
  《易经》是一种人工编码系统。它由阴阳通码卦符组成了8卦·64卦·384爻三个不同水平的系统层次,同时配以卦辞和爻辞进行文字说明,有着严密·完美的内码数理结构,是目前所知的上古文明中层次最强·结构最严密的符号系统,也是最早运用系统论的典型。《易经》系统的开放性和兼容性为后世系统论应用树立了典范。
  《易经》编码遵循严密的相似论·相应论·相关论·相对论规律,运用简单卦符系统对宇宙万物发展演化规律进行摹拟,找到了事物间的抽相关联,比之研究具象关联的现代科学可谓是一个全新的领域,其中的奥妙至今仍值得深入研究。
  《易经》编码的阴阳学说及其极变规律·先后天八卦思想对道家影响深远,是道家学说的思想根基,被道家崇为[三玄之一]。
  《易经》也是儒家中庸之道·仁义礼智信·三纲五常等思想的重要来源,被儒家尊为[群经之首]。
  《易经》阴阳学说是中医阴阳学说的基础。《易经》的实时定位思想·与时偕行等思想对中医有着至为重要的影响,一人一方·因病成方的治疗原则皆源于此。同时对子午流注·八纲辨证·风寒暑湿燥火六邪等学说的形成都有重要影响。中医经典著作《黄帝内经》受《易经》的影响很大。东汉时期的《神农本草经》运用八卦取象的观念,明确了中医用药原则。张仲景《伤寒论》把阴阳学说和太极含三为一发展为六经学说,创立了六经辨证的原则,奠定了临床医学的基础。
  《易经》对军事理论有直接影响。宋代王应麟在《通鉴答问》中称:[盖易之为书,兵法尽备。]《易经》64卦,适合战争机动战略的选择,历史上著名的军事家孙膑·吴起·诸葛亮等,都根据《易经》原理排兵布阵。历史上戚继光抗倭,在创立阵法时也是参考《易经》原理。
  《易经》对武术发展也有很大启发。《易经》中有“君子以除戎器,戒不虞”的辞,说“君子应整治兵器,以防不测”,对习武健身、防身观念的形成有直接影响。八卦掌、太极拳等,都来自《易经》理论。
  《易经》对建筑学的影响主要和“风水”学说紧密相关,古代的城建布局、建筑设置等都要以《易经》理论为指导,四合院就是阴阳平衡、和谐观念建筑的典型。传统建筑中的[9梁18柱]等都是从《易经》中获得灵感,故宫角楼就是这种风格的典型。
  围棋也是根据《易经》原理演变的游戏,被认为是世界上最复杂的游戏之一,当国际象棋大师被电脑击败的今天,计算机在围棋领域甚至无法达到初学者的水平。此外,《易经》在园林·养生·环保·农业等方面都产生过巨大影响,有的至今仍是重要的参考文献。《易经》编码独特的实时定位系统论思想,从根本上打破了现代科学可以“重复”的神话,强调了事物矛盾的特殊性一面,具有重要的世界观和方法论意义。随着科学的发展,其深远意义将日益被证明。
  《易经》强调与时偕行的变易思想,是和谐文化·与时俱进等国学传统思想的主要来源。
  《易经》编码的序结构思想,是已知最早研究事物序结构的典范,比现在的基因排序早了五千多年。同样的卦符,由于序结构不同而有《连山》、《归藏》、《周易》、《邵氏易》之别。
  《易经》实时定位的思想,是形成“天人合一”思想的根源,至今对环保,保健仍有重要的借鉴意义。
  《易经》编码的模糊观念,是后世的模糊数学的先躯。《易经》编码所依据的四论对中国文字造字、用字的“六书”有着直接影响,直联[象形]·复联[会意]·谕义[指事]·意声[形声]·复合[转注]·错用[假借]都可以在《易经》的相似论、相应论、相关论、相对论中找到依据。
  《易经》回答了诸多哲学、天文、预测等方面问题,是真正的一分为二观点,比马克思学说早了几千年。它注重推理和条件约束,没有任何宗教色彩,通过象·数·理的推演,展示了独特的宇宙观,回答了物质·能量·信息·质量转换·辩证法则[主次要矛盾、普遍和特殊]整体运动变化·人的意志等纯哲学命题,具有世界观和方法论方面的重要意义,独树一帜。其辩证观念是唯物辩证法的先躯。《易经》预测所利用的偶合律,最早找到偶然性和必然性的完美结合点,是探讨偶然和必然哲学范畴的先声;其二元世界统一论思想,揭示了我们目前所处的宇宙空间的真象,暗示了二元世界解决一切问题的不二法门。
  《易经》中常用的很多词语至今仍在我们口头应用,[突如其来]·[夫妻反目]·谦谦君子[虎视眈眈]……[咥]仍是陕西方言中[吃]的代名词,[与时俱进]典化于《易经》的爻辞,[和谐社会]典化于《易经》的[和谐律],清华大学的校训[自强不息,厚德载物]海尔企业文化[日清/日新]·CL的合金文化等都来自《易大传》,21世纪中国的崛起,正在彰显中华民族精神的深层结构。
  《易经》对中国文化影响的领域非常广泛,可以说是无处不在。对儒学、道学、络医[中医]、行政、军策、文艺、民俗影响深广,是世界上传承非常完整·绵延不绝·生生息息的文化活化石。
  易经的精髓和当代的应用
中国作为一个古老的文明古国,在当今世界已经深入地融入到了国际社会之中,并且在迅速崛起。
  当今世界是以地球为村、知识密集、信息爆炸的时代。其特点是:瞬息万变、应接不暇、稍纵即逝。
  在这种世界多元、思想多元、信仰多元的背景下,我国古老的易经在人类发展的今天,还有她的思想文化价值,并与时俱进,散发出她的灿烂光芒,为建立和谐社会服务吗?回答是肯定的。本文就是试图论述和探索易经的神秘文化,如何联系实际,为当代人们解疑释惑,趋利避害,从而达到自然和谐,社会和谐,天人合一这个境界的。
  东方文化,以中国的易经等传统文化统领下的儒家和道家文化和印度的佛教文化为代表,西方文化以美国、英国、德国等资本主义为代表。从时间上看,东方文化六七千年,有文字记载的约五千年,而西方文化仅二三百年。从内容上来看,就连马克思列宁主义的哲学原理,也是从易经的阴阳变化、转化,互为作用演变而来的。十月革命一声炮响,毛泽东主席把马列主义引进中国,实际上是出口转内销。因为马列主义哲学原理中,有这样一个著名论断就是:世界是物质的,物质是运动的,物质运动是有规律的,违背规律是要受到惩罚的。易经怎样讲的呢?易经讲世界是由阴阳互依互存,此消彼长的变化而发展的,是由金木水火土五种物质形成的,并互为作用,生克制化不断发展,世界每天、每月、每年无时无刻都在变化,而且有着自己的运行规律,人们只能顺应他,寻求天地人三才合一,达到和谐平衡的目的,否则是要吃亏的。
  由于易经的理论非常神秘,尤其是易经的卦、爻更加使人眼花缭乱,给人的感觉是神秘莫测。其内容看似生涩难懂,实际上喻义深邃。他是在认识世界,认识自然、认识人类自身(天地人三才)之时,就把朴素的哲学思想,祖先的崇高智慧,无形间,不经意间,传承给了我们,成为人类社会发展的精神支柱和永恒的动力。易经的内涵和精髓概括起来主要有以下几点:
  1、易经的总体哲学思想:一阴一阳之谓道。易经的卦象就是建立在阴阳二爻两个符号基础上的。按照阴阳二气消长的规律,排列组成八卦。八卦又通过重叠排列组合成六十四卦,其核心就是阴阳。无论自然界和社会生活,都存在着对立面,而这个对立面就是阴阳。
  2、易经的宇宙思维模式:天人合一。易经用乾坤二卦代表天和地,便是自然界。人是天地所生,是万物中的一个成员,但有“仁义”之性,“性命”之理,所以决定了人在天地万物中负有一种神圣的使命,这就是:“裁成天地之道,辅相天地之宜”!人在获取自然界提供的一切生存条件的同时,更要“裁成”和“辅相”自然界,去完成生命的意义,从而实现人生的目的。
  3、易经的根本精神:生生之为易。“易”就是“生”,而“生生”就是一个连续不断的过程,没有一刻停息。六十四卦最后两卦叫“既济”和“未济”,这说明事物发展到最后必然有一个终结,但此一终结却又是另一个过程的新的开始,“生生”就是易经所概括的宇宙根本精神。
  4、易经的辩证法则:通变致久。“易,穷则变,变则通,通则久”。这是《系辞》中说的易经中的一个辩证法则,自古就有易经是“变经”只说。天道运行的规律既“唯变所适”。而且这些变化会恒常通久,世界万物就是变化着的,只有天道规律本身不变。所以事物变化必须遵循天道运行的规律。只有效法天道,不违天逆常,顺时适度,才能保持长久。
  5、易经指导人行为的两个概念:“时”与“中”。易经要求人们的行为符合“时”与“中”两个概念。“中”指中庸之道:在天地自然之道正中运行,既不太过,又不不及。“时”指与时势一致:中国有一句名言叫“审时度势”,现在讲与时俱进,就是这个意思。“时”有六个机遇,如:识时之义、知时之行、用时之机、待时而动、观时之变,时行时止。易经的这种主动性适应、创造性、顺应性的“时中”生存智慧。是和那些保守的、奴隶的、闭锁的、内省的、平庸的生存方式的本质是完全不同的,它构成了中国人积极进取和待机而动的品格。
  “云兴而悠然共逝,雨滴而冷然俱清,鸟啼而欣然有会,花落而萧然自得”。《易经》的这些思想和智慧,象闪亮的明珠,光芒四射,成为我国人民取之不尽、用之不竭的思想源泉。
  《易经》等中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态,是中华民族历代圣贤、志士仁人智慧的结晶。传统文化产生于过去,必然带着时代的烙印;传统文化创始于民族的祖先,又必然带着民族的色彩。不论是历史的局限或是民族的特点,它的基本精髓是永远适用的。尤其是中国传统文化特别看重和谐统一,强调自然的和谐,人与自然的和谐,人与社会的和谐,人与人的和谐等,都有着时代意义。胡锦涛同志提出的坚持科学发展观,以人为夲,建立和谐社会,就是对易经等中华古老传统文化的最好的继承和弘扬。
  和谐社会是一个理性的、宽容的、善治的、有序的、公平的、诚信的、可持续发展的社会。它要求社会结构完善,社会运行顺畅;社会整合到位,人们各尽所能;资源配置合理,增长利益共享;社会资本完备,社会角色清晰;社会行为规范,社会关系密切。要达到这种完美的形态,必须建立起顺畅的社会流动机制,合理的利益协调机制,安全的社会保障机制,有效的社会控制机制,敏感的社会预警机制,有效的矛盾疏导机制等。而我们易经研究者、爱好者,所要推广的就是这种矛盾疏导机制。
  历史的车轮永不停息。由于世界变化太快,社会不断前进,特别是我国改革开放的不断深入,世界经济危机的加剧,这些都对人们的思维有很大的影响和巨大的精神冲击。也可能正是一些人没有做好充分的思想准备,他们在这绚烂的充满诱惑的物质世界面前彻底迷失了自己,找不到自己的归宿。就像片片浮萍,在物欲的海洋里随波逐流。一些人在茫然中傍徨,一些人在走投无路时选择了自杀,还有一些人向社会报复,走向了犯罪的道路。时间久了,人们就会发现,完全物化的生活并不完美,而精神的归宿反而更容易使人获得幸福。
  从易学的角度讲,这些现象自然是因为阴阳失去了平衡。因此,我们的易学研究者和爱好者,就是要向社会迷茫的人群提供精神上的抚慰和道义上的帮助。历史原本就是先贤们遗落下来的钥匙,可以带领我们开启一道道现实的困惑之门。我们虽然也紧张忙碌,我们的身心也很疲惫,我们而且并不富裕,但我们精神富有,仍要皓首穷经:为了弘扬中国古老的文化,为了增强民族的自豪感、责任感、自信心,为了保持民族的生命力、创造力和凝聚力,使国家繁荣昌盛,使人民幸福——朋友们,努力吧!这就是我们易学研究者、爱好者的自然境界,功利境界、道德境界、天地境界和人生境界!
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易经》与人生:《易经》是什么
易经》与人生:《易经》的由来
易经》与人生:《易经》的卦象
易经》与人生之自强不息——乾卦
易经》与人生之非吉则利——谦卦
易经》与人生之面对困境的智慧
易经》与人生之自求多福的方法
易经》与人生之《易经》的现代意义
 《易经》是我国一部最古老而深邃的经典,是华夏五千年智慧与文化的结晶,被誉为“群经之首,大道之源”。在古代是帝王之学,政治家、军事家、商家的必修之术。YiF一品下载
  二、《易经》的产生:
  1、《易经》产生的年代:
  关于《易经》的产生年代,目前说法不一,据学者们考证,应该是五千年前,也有人说是七千年前,而成书的年代则是在商末周初。
  2、《易经》的起源:
  而关于《易经》的起源,传统上则一般认为《易经》起源自“河图、洛书”。
  传说在远古时代,黄河出现了背上画有图形的龙马,洛水出现了背上有文字的灵龟,圣人伏羲因此画出了“先天八卦”。殷商末年,周文王被囚禁在羑(yǒu)里【古地名,在今河南省汤阴县北】,又根据伏羲的“先天八卦”演绎出了“后天八卦”,也就是“文王八卦”,并进一步推演出了六十四卦,并作卦辞和爻辞。《易传》是春秋时期的孔子所作。
  所以《易经》又有“人更三圣,世历三古”的说法。意思是说:《易经》的成书,经历了上古、中古、下古三个时代,由伏羲、文王、孔子三个圣人完成。
  3、历史上的《易经》,据说有三种,即所谓的“三易”:    ⑴、一曰《连山》,产生于神农时代的《连山易》,是首先从“艮卦”开始的,象征“山之出云,连绵不绝”。
  ⑵、二曰《归藏》,产生于黄帝时代的《归藏易》,则是从“坤卦”开始的,象征“万物莫不归藏于其中”,表示万物皆生于地,终又归藏于地,一切以大地为主。
  ⑶、三曰《周易》,产生于殷商末年的《周易》,是从“乾、坤”两卦开始,表示天地之间,以及“天人之际”的学问不同。
  《连山易》和《归藏易》已经失传,我们看到的易经也就只有《周易》一种了。
  三、《易经》的成书时代:
  1、成书于春秋时期:郭沫若说:天地对立观念,在中国思想史上出现很晚;周金文中无八卦的痕迹,甚至无“地”字;乾坤等字古书中很晚才出现......。足见《易经》不能早于春秋时期。
  2、成书于西周初年:张岱年根据卦爻辞中的故事,如“丧牛于易”,“丧羊于易”,“高宗讨鬼方”,和“帝乙归妹”,箕子之明夷”等,都是商和西周的故事,周成王以后的故事,没有引用,推论《易经》成书不能晚于成王时代。
  3、成书于殷周之际:金静芳等认为,《易经》是殷周之际的作品。他们肯定“卦出于筮”。古之巫史逐年总结占筮活动的大量记录,经过筛选整理,写成《易经》。有的学者还从中国思想发展的逻辑进程和殷商之际社会矛盾中考察《易经》的成书时代,也认为是殷周之际。
  四、《易经》的内容:
  《易经》包括《经》和《传》两大部分:
  1、《经》分为《上经》和《下经》。《上经》三十卦,《下经》三十四卦,一共六十四卦。
  六十四卦是由乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑这八卦重叠演变而来的。每一卦由挂画、标题、卦辞、爻辞组成。
  每个卦画都有六爻,爻又分为阳爻和阴爻。阳性称为“九”,阴性称为“六”。从下向上排列成六行,依次叫做初、二、三、四、五、上。六十四个卦画共有三百八十四爻。
  标题与卦辞、爻辞的内容有关。卦辞在爻辞之前,一般起说明题义的作用;爻辞是每卦内容的主要部分,根据有关内容按六爻的先后层次安排。
  2、《传》一共七种十篇,分别是:《彖(tuàn)》上下篇、《象》上下篇、《文言》、《系辞》、上下篇、《说挂》、《杂挂》和《序挂》。
  【古人把这十篇“传”叫做“十翼”,意思是说“传”是附属于“经”的羽翼,即用来解说“经”的内容的。】
  ⑴、《彖》是专门对《易经》卦名和卦辞的注释。
  ⑵、《象》是对《易经》卦名及爻辞的注释。
  ⑶、《文言》则专门对乾、坤二卦作了进一步的解释。
  ⑷、《系辞》与《彖》、《象》不同,它不是对《易经》的卦辞、爻辞的逐项注释,而是对《易经》的整体评说。它是我国古代第一部对《易》的产生、原理、意义、及易卦占法等等方面,全面、系统的说明。它阐发了许多从《易经》本义中看不到的思想,是《易经》的哲学纲领。其内容博大精深,是学《易》的必读之篇。
  ⑸、《说挂》是对八卦卦象的具体说明,是研究术数的理论基础之一。
  ⑹、《杂挂》则是将六十四卦,以相反或相错的形态、两两相对的综卦和错卦,从卦形中来看卦与卦之间的联系。
  ⑺、《序挂》则讲述了六十四卦的排列次序。
  五、《易经》的宇宙思维模式:“天人合一”。
  “天人合一”是一种宇宙思维模式,它是《易经》哲学思想体系中最重要的一个概念,也是我国传统文化中的一个重要概念。
  《易经》的最高理想,就是实现“天人合一”的境界。   《易经》中用乾、坤二卦代表天、地,天、地便代表了自然界。在《易经》看来,天地间的万物均“统”之于天,地与天相辅相成,不可缺一。但地毕竟是“顺从天”的,所以,天可以代表整个自然界。
  尽管人作为天地之所“生”、只是万物中的一个自然成员,但人毕竟不同于万物。因为人有“仁义”之性、有“性命”之理,所以这就决定了人在天地万物之中,负有一种神圣的使命。  用《易经》的话来说,就是“裁成天地之道,辅相天地之宜”。自然界提供了人类生存所需要的一切,人在获得自然界所提供的一切生存条件的同时,更要“裁成”、“辅相”自然界完成其生命意义,从而达到人之生命目的。
  《易经》的这种“天人合一”的宇宙思维模式,充分注重了从整体的角度去认识世界和把握世界,把人与自然看做是一个互相感应的有机整体。
  六、《易经》的总体哲学思想:“阴阳”。
  《系词》中说:“一阴一阳之谓道。”阴阳是我国古代哲学的重要思想之一,也是《易经》的总体哲学思想,是《易经》内涵的核心所在。
  1、《易经》卦象的核心:
  《易经》的卦象就是建立在阴、阳二爻两个符号的基础上的,这两个符号按照阴阳二气消长的规律,经过排列组合而成八卦。
  八卦的构成和排列,就体现了阴阳互动、对立统一的思想。八卦又经过重叠排列组合而成六十四卦,阴阳就是其核心。
  2、事物的两个方面:
  除了“卦”本义上的一阴一阳,《易经》还将“阴阳”当成事物的性质及其变化的法则,把许多具体的(自然的和社会的)事物都赋予了“阴阳”的涵义。
  ⑴、从自然现象来看:“天为阳、地为阴,日为阳、月为阴,暑为阳、寒为阴,明为阳、暗为阴,昼为阳、夜为阴,……”。
  ⑵、从社会现象来看:“男为阳,女为阴,君为阳,民为阴,君子为阳,小人为阴,……”。
  除以上两个方面的现象外,《易经》对自然和社会中共有的现象也以“阴阳”来解释,并赋予其“阴阳”的涵义。如:刚、柔,健、顺,进、退,伸、屈,贵、贱,高、低,等等。
  依上述,《易经》认为:无论是社会生活,还是自然现象,都存在着对立面,而这个对立面就是“阴阳”。
  七、《易经》的根本精神:“生生之谓易”。
  《系辞》中的“生生之谓易”,是对“易是什么”的最好回答,也是对“易”的根本精神的最透彻的说明。
  1、“易”以“生生”为基本的存在方式。
  “易”就是“生”,而“生生”则是一个连续不断的生成过程,没有一刻停息。它并没有由一个“主宰者”来创造生命,而是由自然界本身来不断地生成、不断地创造。天地本来就是这个样子,以“生生”为基本的存在方式。
  2、“易”表现着宇宙的生化过程。
  “易”的这个生成过程,表现的就是宇宙的生生化化。    宇宙是从混沌未分的“太极”发生出来的,而后有“阴”、“阳”,再由阴阳两种性质分化出“太阴”、“太阳”、“少阴”、“少阳”等四象,四象又分化为八卦。
  八卦的八组符号代表着万物不同的性质,据《说卦》的解释:“乾,健也;坤,顺也;震,动也;巽,入也;坎,陷也;离,丽也;艮,止也;兑,说也。”
  这八种性质又可以用“天、地、风、山、水、火、雷、泽”的特征来表示。
  由八卦又分出六十四卦,但并非说到了六十四卦,这个宇宙的生成过程就完结了,实际上仍然可以展开。所以六十四卦最后两卦为“既济”和“未济”,这说明事物发展到最后必然有一个终结,但此一终结却又是另一新的开始。
 

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