当前位置: 主页 > 易学研究 > 易学资讯 >

易之太极原理

时间:2015-08-30 21:47来源:未知 作者:admin 点击:
易理表明:宇宙本身和宇宙中所有事物都有生有死。因此宇宙本身和宇宙中所有事物都是生命体,都具有生命特征。尽管宇宙中事物类别繁多,表象万千,错综复杂, 不可胜数,然而,事物从出生、成长、成熟、衰老直到死亡都是有规律可以依循的。事物生死之规律都可



易理表明:宇宙本身和宇宙中所有事物都有生有死。因此宇宙本身和宇宙中所有事物都是生命体,都具有生命特征。尽管宇宙中事物类别繁多,表象万千,错综复杂,
不可胜数,然而,事物从出生、成长、成熟、衰老直到死亡都是有规律可以依循的。事物生死之规律都可以用同样的生命模式来表达。这个生命模式就是太极。生命模式所表现和遵循的规律就是太极原理。太极原理不仅表达出万事万物的生命模式和规律,而且彰显出“大德曰生”的易理精髓,应证了“生生之谓易”的易学生命之新陈代谢,吐故纳新和螺旋上进的深刻思想内涵。此外,太极原理还包涵着相应的其他原理,例如太极生成原理,太极周期性原理,无-有相生原理,否定之否定原理,量变到质变原理等。因此,从古到今,太极原理在易学中都占有特别重要的地位。本文试图以现代科学立场来理解和解释太极原理,使太极生成,周期性发展与螺旋循环进化之过程清晰而明确。也使古老的太极原理作为宇宙运动的普遍规律之一,同现代科学技术接轨,从而可以指导现代人文和现代科学的研究和进步。 
1、太极生成原理.
系辞上传曰“是故《易》有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶生大业”。这些优美而深奥的文字流传二千五百年。古人明确告诉后世:宇宙最初是由太极生出两仪,再由两仪生四象,然后由四象生八卦。作者[2]
曾经将太极生八卦的过程看成是时间三维和空间三维的生成过程。由于时空的产生,为宇宙万事万物提供了运动和表现的平台。值得注意的是,系辞传明确说“八卦定吉凶”而不是“八卦生吉凶”,这个“定”字表明古人已经认识到一旦有了时空,其吉凶就可以确定了。系辞再曰“方以类聚,物以群分,吉凶生矣”。物质的分类,万事分群都是在时空确定之后,才能进行。一旦有了分类事物就产生了吉凶。这里古人隐含着宇宙生成秩序-既先产生时空,再才有质能,然后才有吉凶。所谓吉凶,是指事物进化和发展的成功或失败,事物运动和变化的进退之象。系辞上传再曰“是故法象莫大乎天地;变通莫大乎四时;悬象著明莫大乎日月;崇高莫大乎富贵”。古人指出天地为最大空间,四时为最大时间,日月为最大质量以产生最大的光明;富贵(财富和地位)为人类崇高事业(精神追求)。这样,太极首先生出时空,才有物质定吉凶,然后生万事万物。因此,从太极开始,宇宙的空间(天地),时间(四时),质量(日月),能量(光明),物质(富贵)和精神(崇高)都产生出来了。《易传》的宇宙生成论同老子以“道”解释宇宙生成和万物演变的思想具有一致性。《道德经》的 “道生一,一生二,二生三,三生万物”也指明太极生出一维时间或者空间,一生二,指二维时间或者空间,二生三,指三维时间或者空间,有了时空则万物才可以生出来。而《易经》中乾卦彖曰:“大明始终,六位时成,时成六龙以御天”。也可能含有在天地之间产生六维时空之意。系辞上传再曰:“一阴一阳之谓道”,“立天之道曰阴与阳”。表明了太极内部阴与阳的相互作用是太极生出天地,质能,物质,精神的原因。可见在二千多年前,古人就已经回答人类古老的哲学疑问:宇宙是什么?答曰阴与阳;宇宙从哪里来?答曰:由太极而生;太极如何生成?答曰:“一阴一阳之谓道”。从古人的思维中,后世可以清楚地认识到宇宙的生成模式 太极模式或者易之太极生成原理。历史上,人们对太极和太极图有许多解释。大多解释是根据学者自己的感悟。由于受限于历史环境,有些解释不一定反映出系辞原始之意。例如《三统历谱》认为“太极元气,函三为一。”为什么函三为一呢?《周易正义》认为“太极谓天地未分之间,元气混而为一。”什么是“元气”呢?北宋时期,周墩颐所发明的太极图和所著《太极图说》虽然具有独创性,却为道家理论[3]。周墩颐的“五行一阴阳也,阴阳一太极也,太极本无极也”的思想细化了系辞原意[4],但未必全面和正确。朱熹提出“太极者,其理也”的观点首先指出太极生命模式的普遍意义。但是,朱熹没有细化何为太极之理,还是留下遗憾。最近,田合禄先生认为[5]:《周易》是中国最古老的天学科学系统,而太极图来源于古人对地球光照时间的全年分布图,明确指出“太极图表示的是一幅时空图,黄道O点表示时间,赤道S表示空间。”太极图是时空图的提法很有创意。遗憾的是,先生没有具体说明太极图是如何成为时空图的。张其成先生[6]认为“总之,太极图揭示了宇宙生命循环往复、对待互补、对立转换的基本规律。太极图结构是直观唯象的,它可以在整个宇宙自然及生命领域得到广泛的证实,甚至可以在科学实验中得到检验,因为它毕竟是“规律”。太极图所揭示出的宇宙生命循环往复的规律也就是太极原理。而太极图得到广泛的证实和可以在现代科学实践中得到应用只能说明太极原理在“器”之应用而已。
可见,太极图作为宇宙生命共同模式“在整个宇宙自然及生命领域得到广泛的证实”之事实使易学家们普遍感悟到太极原理对指导具体事物的哲学意义。同时,太极原理来体现出系辞“生生之谓易”的中国古代哲学之精髓。但是,古代的易学家们普遍认为太极是指天地未分以前的混沌状态,其描述太极之间的逻辑连续性问题常常自相矛盾或者含糊不清[7]。实际上,古代文献中,太极概念非常混乱,是物?是气?是理?还是阴阳?模糊不清。如果说古代的易学家认为“太极是气”,这是可以理解的,因为他们毕竟没有今天的科学知识,不知道“气”为何物。可是,现代的易学家们还是继续认为“太极是气”,则未免太多古人的惯性思维。现在社会,易学家们应该思考“气”为何物?是否可以检验与证实?否则就今不如昔了。太极概念,几乎没有清晰过。因此,人们有必要澄清太极概念,确立太极之理。
按照现代科学知识结构,太极原理可以归纳有三:
其一,太极由“无”而来,由阴阳而生。《道德经》曰:“天下万物生於有,有生於无”。老子的“有”是指事物之存在而又很细微的起始状态,是事物的最初起点。在《易传》里就称事物的最初起点为太极。太极是“有”,而从事物细微而不可见之“无”开始。所以老子说“有生于於无”。由于阴阳是宇宙存在之本质1,是宇宙与生俱来的属性。阴阳就存在于太极之前的“无”之中而正是阴阳的相互作用才生出太极来。因此,阴阳存在于太极之前的“无”之阶段。太极是阴阳的整体概念,而阴阳是太极本质的和唯一内函。
其二,阴阳相互作用即“一阴一阳之谓道”是太极产生、进化和发展的原动力系辞传指太极是 “生两仪”,而不是“分两仪”。这里“生”表示太极产生、进化的动态过程,是事物向外部扩张和发展的起始原点。太极内部的阴阳作用使得太极“长成熟”才生出两仪来。两仪并不是孤阴寡阳的分离,而是事物从太极点“生”出来之后呈线性发展。而四象是事物在呈平面性发展,八卦则是事物在呈立体性发展。此时,事物不再是一个点,而是在自己的时空中发展和壮大。而从古到今,普遍解释太极生两仪就是指太极“生”出阴与阳来,因而得出太极生阴阳的缪论,这不仅将阴与阳分离开来,而也误导后人,以为阴阳是由太极生出来的。这根本不符合《易传》之本意。
其三,太极原理是描述和涵盖事物从微细到起始,从成熟到顶峰,从衰退到死亡的整个发展与进化过程。因而太极又是事物进化的全部动态过程,所表达的动态进化原理。朱熹认识到了太极原理。他说:“总天地万事之理,便是太极”《朱子语类》。事物从太极原点生出来之后,其生长,壮大,成熟,衰退到死亡,也是由事物内部的阴阳相互作用来推动和发展的。这一完整的过程也称为是太极过程,其反映出来的普遍规律性是事物进化和发展的周期性原理,就是朱熹所谓的“太极即理”。系辞曰:“天下何思何虑﹖日往则月来,月往则日来,日月相推而明生焉。寒往则暑来,暑往则寒来,寒暑相推而岁成焉”事物的发展,进化和生死都在自己的轨道上作周期性运行。宇宙中万事万物皆是一太极,皆有自我运行之轨道,皆有自我生死之期数,枯荣之轨迹,因而万事万物都有其理-太极周期性原理[8]
 
2、太极周期性原理。
如果脱离时空,宇宙不会存在。太极周期性原理就是强调在特定的时空之内,事物都是生死循环的,系辞称为是“原始反終”。当旧的事物成熟之后,就养育出新的事物,然后旧的事物就衰退或消亡,而新的事物就开始新的循环。这就是系辞里说的“生生之谓易”。例如在人类社会,太极周期性是指民族的兴旺、发展和消亡;国家的兴起、兴旺、发展和消亡;朝代的兴衰和更替;文化的兴旺、衰落和消亡;政党的兴起、成熟、衰落和消亡等等在人本身,却表现为人的生命进程,从新生命的诞生、成长成熟和衰老直到死亡;家庭的诞生、兴起、繁荣和消亡等等。在物质世界里,物质生成和消亡也遵循太极周期性,例如,星球的诞生成熟和消亡。现代科学认为,太阳系有150亿年的生命,150亿年之后,太阳自身物质质量消耗殆尽,其核反应也停止,随之则消亡。地球的寿命恐怕还没有那末长,不等太阳的熄灭,地球就会消亡。老子说:“天地尚不能久,而况於人乎?”。生活在地球上的人类,其寿命自然比地球的寿命短许多。总之,万事万物皆是自己的生死循环轨迹,而万事万物皆遵循太极周期性原理,宇宙本身也不例外。因此,没有谁能够逃脱太极周期性规律。 

既然太极周期性原理主宰着宇宙,没有谁能够逃脱太极周期性的制约,那是否意味着无所作为呢?当然不是。人们可以按照自然规律,通过自己的努力,将生命周期性延长。易经阐明了延长生命周期的方法,即变通。所谓“穷则变,变则通,通则久”。例如,政权需要延长其统治,则需要上下变通,要“以人为本”,得到社会的拥护;人的生命需要延长,则需要体内和环境变通,改善生存环境,提高生命质量;家庭需要延长其稳定,则需要夫妇之间经常交流,夫妇和睦,生活幸福;地球需要延长寿命,则需要天地变通,顺天应时,同时地球居民对环境的爱护和保护等等。古代圣人深刻认识到宇宙由太极周期性的限制和制约,提出很多思想来延长其天、地、人的生命周期。《道德经》所推崇的是“无为之治”,无为而无不为,指出天、地、人各有其道,依道而为便是无为。并指出“人法地,地法天,天法道,道法自然”的哲学思想。孔子强调“仁爱”,以提高社会道德,延长社会性命。《易经》《乾卦彖》曰“乾道变化,各正性命”也是指以天道变化则“元、亨、利、贞”,其性命则长。中医强调阴阳平衡,治疗疾病,提高生命素质,也是延长人体生命周期的办法。

以往,很多学者认为“原始反终”是指太极周期性的起点和终点完全重复,实际上错误的理解了太极周期性原理,事物的起点和终点完全重复是根本不可能的。对“原始反终”理解的错误是缺乏考虑太极的时空特性而引起的。所谓太极周期性是指太极之起点和终点之间的时空周期性差异。时空始终是向前,时空流逝是同步的,因此,时空是永远不可能重复回到原点的。认识不到时空的周期性差异,就认识不到易之精髓。由于事物进化的时空周期性差异,太极周期性所反映出来的事物发展和进化的轨迹是呈螺旋性上升的,而不可能是在平面上简单的往返重复。因此太极周期性原理所暗示的是时空具有六维特性,即三维时间和三维空间的相重合,而“太极生八卦”是指太极首先生出六维时空来,然后才有事物的进化和发展。

宇宙和万事万物不仅本身遵循太极周期性原理,而且每一事物内部还含有许多细小事物的运动和进化。大事物的周期性循环体内含有很多小事物的周期循环体,而小事物的周期性循环体内含有更小事物的周期循环。而大小事物周期性循环之间还有可能存在着相互干扰和影响。这种事物发展中多层次或多结构的周期性发展使得事物本身的太极周期性循环非常复杂和曲折。尽管事物的发展有大有小,有巨有细,其周期性循环都必定遵循太极周期性原理,然而,不同事物周期性循环之间可能存在着相互干扰和影响又使该事物有自己具体而独特的周期性循环规律。易理将太极周期性循环规律作为宇宙的普遍规律加以说明,强调了事物太极周期性原理的共性。而易经术数所表现出来的是对具体事物个性之表达。易经的六十四卦,从乾坤开始直到未济卦结束,本身也是反映出六维时空之内的卦象变化之周期性,而每一卦中的爻变也具有周期性特点,蕴藏着宇宙万物的周期性变化和运动之规律因此,易理指出“易有太极,是生两仪” 将太极周期性原理作为宇宙的普适性规律而提出来。这在《道德经》里称为“自然之道”。
 
3、无-有相生理论。
太极生成原理明确认为太极是“有”,“有”生于“无”,而“有”又最终复归于“无”。这样,事物就完成了从“无”到“有”,从“有”经过生成,发展,壮大,衰落,消亡等阶段,消亡后又回归为无的一个完整的循环。因此“有”与“无”的相生理论也是太极原理之部分。《道德经》也强调,“无”在“有”之先,指出:“有物混成先天地生。”此物是什么呢?“视之不见名曰夷。听之不闻名曰希。博之不得名曰微。”“此三者不可致诘,故混而为一。”“道之为物惟恍惟惚。惚兮恍兮其中有象。恍兮惚兮其中有物。”都说明“无”虽然细微,不可见,不可听,不可博,但是客观之存在。这种“混而为一”的存在表现“惟恍惟惚”是在事物产生之前的特殊阶段或特殊形式。使用一般方法来观察事物是不行的,因为在这阶段,事物还“不可见,不可听,不可博”无法被观察。这是古人朴实的宇宙生成论。所以古人非常注意事物的“无”之特殊阶段。系辞说:“探赜索隐﹑钩深致远”又说:“夫易,圣人之所以极深而研机也。唯深也,故能通天下之志﹔唯机也,故能成天下之务﹔唯神也,故不疾而速,不行而至”。

      “无”是怎样生出“有”来呢?周易《乾凿度》中清楚描述:“夫有形者生于无形,则乾坤安从生?故曰:有太易,有太初,有太始,有太素。太易者,未见气也;太初者,气之始也;太始者,形之始也;太素者,质之始也。”这里,易经给出了宇宙来历之四阶段假设。太极从无到有,经历了四个阶段:即太易,太初,太始,太素,这四个阶段是宇宙的“孵化”过程。宇宙经过以上四个阶段的“孵化”,然后就产生太极。由此来看,太极形成之前的太易,太初,太始,太素是 “无”之特殊阶段,从产生太极开始,就是“有”了。由此来看,太极的确是由“无”所生太极之后,宇宙已经具备了生成和发展的所有条件和环境,而进入下一个成长阶段-即“太极生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶生大业”。 

从易之阴阳理论来看,宇宙之所以能从太易,太初,太始,太素到太极是因为有宇宙之阴阳相互作用。阴阳又是什么呢?根据宇宙基本要素是时间、空间和能量、质量的观点1,可以确定其宇宙阴阳就是时(阴)、空(阳)与能(阴)、质(阳)。根据现代科学发展和发现,可以认为 “太易”是“太极”的最原始,最初级阶段,此阶段由不可见而之微粒构成,含有时空,能量和质量此阶段内,时间应该无限慢,几乎是停止状态,而空间无限小,不可见也不可测。能量和质量都小不可测,小不可知。因而这一阶段是在“无”之最初始阶段,所以易经说“未见气”矣。在太初阶段,时空和能量才刚刚显示出来,可以见“气”。这里“气”可能如同现代科学所说之能量。在太始阶段,不仅“气”可以见,而且显示出物质之时空形状,这里“形”是指物质形态或物质轮廓。而在“太素”阶段,微粒聚合生长成较大结构,有质量,有密度,有能量,也有时空。这里“素”应该是指质量或者物质实体。在“素”之阶段,宇宙就完成了从无到有之全部过程,因此生长成为“有”了,也就成为太极了。 

无-有相生理论同太极理论是承认宇宙有生有死的,是生死循环的结合现代科学的思路,宇宙应该有一个起点,也会有一个终点。这同现代科学的宇宙大爆炸理论是一致的。现代天文学和理论物理学提出了所谓之宇宙大爆炸理论,几乎同易对宇宙起源之解释完全吻合。大爆炸理论之要点是[9],宇宙起源于2x1011年前某个能量极高之点,称为“奇异点或奇点”,发生大爆炸。在奇点时,空间非常之小,时间非常之慢,能量极高,质量极大,密度极大爆炸后宇宙迅速膨胀,空间逐渐增大,时间逐渐变快,能量突然释放而降低,质量突然分裂而均匀弥漫于时空之中。随着宇宙迅速膨胀,温度逐渐降低,而物质密度逐渐减小,宇宙随着膨胀而冷却下来。上世纪60年代,人们在宇宙中发现“3K背景辐射”,一种极端冷却的热辐射,基本上各向同性地均匀弥漫在宇宙之间而这一天文观察发现为宇宙大爆炸理论提供了强有力之佐证。根据易学对宇宙起源之解释,可以认为所谓“奇异点或奇点”就是宇宙之太极。在“奇异点或奇点”之前,宇宙就已经经过了太易太初,太始,太素四个阶段。宇宙爆炸后,则空间、时间、质量能量就都随之产生与发展。则宇宙随着膨胀而慢慢冷却下来,形成今天之宇宙。而随着时空的流逝,总有一天,宇宙将从产生,生长,成熟,衰落到消亡。

易理中无-有相生理论所指还有另一层意思:所谓的“无”是人类目前所无法观察,无法研究和无法分析的宇宙,它们是由无数的无比细小微粒所组成,同我们所认识的宇宙共存于同一时空,只是我们无法认识而已。由于无比细微,它们的存在的确超出了人类认识的极限或者能力。这个看不见,摸不着又感不到的宇宙同现代科学提出的“暗物质,暗能量”概念非常类似。只是“无”的物质概念是中国古人二千多年前就已经提出。根据“一阴一阳之谓道”的哲学原理,我们可以将“无”与“有”看成是一对阴阳关系。他们相辅相成,一明一暗,实际上是相互为根,同一时空共存的。我们现在看到的宇宙,很可能就是“无”与“有”宇宙之间的平衡状态。所以,当天空中突然爆炸而生出来一颗新星时,就是星球从“无”生“有”了;当天空的某颗星星暗淡了,颓废了,最终消失了,就是星球从“有”又转化成为“无”了。星球的新生和消亡在茫茫宇宙中可能随时随地可以发生。可惜人类不一定能够观察到宇宙中新星的生成和老星象的消失,因为人类的文明时空实在太短暂了。因此,易理中无-有相生理论比现代科学的“暗物质,暗能量”提法更科学,更有道理,可能更接近事实。因为易理中无-有相生理论充满着唯物辩证法。
 
4、否定之否定原理。
太极周期性理论告诉人们,宇宙终有一天将消亡而化成“无”。而在旧的宇宙消亡之前,新的宇宙一定会产生。太极周期性理论来源于古代圣人对天地观察的实践总结和理论抽象,依现代科学的观点看,是否可靠,还需要进一步的实践的验证。然而,太极周期性理论就是现代科学所谓的否定之否定原理,现代科学认同的否定之否定原理最初来源于马克思恩格斯的哲学思想,是指新的事物总是要取代旧的事物,新的生命总是要继承旧的生命或者是在旧的生命基础之上来发展和进化。而后,否定之否定原理广泛地应用在实践中。然而,太极周期性理论比马克思恩格斯哲学早得多,却没有得到现代科学的认同。人们可以看到,否定之否定原理就是太极周期性原理,是事物发展的必经之路,也是必然结果,其事物周期性的重复进程就是事物否定之否定的过程。

但是,事物周期性的重复进程不是一个简单的否定之否定过程,而是一个复杂的和创新的过程。事物整体发展和进化的过程中,周期性重复并不是简单的重复,或者简单的回归原点,而是包含事物之发展时刻都处在新的内容,新的时空和新的环境之中。因此,否定之否定原理和事物周期性原理一样,还包括着事物进化之中。事物之总是由简单到复杂,由浅到深,由单一到多元,由无机到有机的进化。这就是生命循环的“原始反终”。每次反复都是新的循环对旧的循环之否定,是事物新陈代谢,吐故纳新和螺旋发展的过程。例如,自然界物种的进化与发展,总是由单细胞到多细胞,由植物到动物,由低级动物到高级动物,逐步发展和进化而来的,每一次循环都是否定之否定的过程。人文社会也是如此,社会的发展也是从原始到文明,从简陋到复杂,从低级到高级。人文社会的进步就是在不断自我否定中得以体现。

      太极周期性原理着眼于事物发展的周期性,是指事物从生到死的螺旋性进展,所谓周期性循环就是螺旋性周期循环,事物的起点到事物的终点并不在一个时空点上,起点到终点并不会绝对重复。由于螺旋上升,事物的起点和终点之间应该存在着时空螺距差。而否定之否定规律是指事物发展过程的新陈代谢,新旧交替和代代相传的生命更新过程,并不强调事物的周期性和螺旋上进的时空差距。但是,螺旋上进的时空差距证明了否定之否定原理总是“自发性”的否定旧阶段而产生新阶段,否定旧事物而产生新事物,否定旧生命而产生新生命。因此,宇宙的否定之否定规律是其发展和进化的本质属性之反映。

5、量变到质变原理。
太极原理还包含事物的量变到质变之规律。所谓量变到质变是指事物的发展总是从细微开始,日积月累,最终由于数量的积累而发生了质的变化,生成新事物。生命起始于“无”,变化起始于“微”这本是太极原理,然而,从事物的性质与数量的角度观察问题,可以发现,任何变化和进化,都是由事物数量的逐渐累积积小成大,积无成有,积薄成厚,积底成高,最终发生事物性质的变化,推动事物向前发展和进化。

古人非常重视事物的量变到质变规律。《道德经》曰:“天下难事必作於易。天下大事必作於细。”“为之於未有,治之於未乱合抱之木生於毫末。九层之台起於累土。千里之行始於足下。”系辞传曰:“夫易,彰往而察来,微显阐幽,开而当名辨物,正言断辞,则备矣。”这些极有价值的历史古训揭示了事物发展的基本规律,数千年来一直对后世起着强烈的警示作用。从“有”生于“无”原理看,事物在最初在“无”的阶段是容易处理。事物起因于“无”,因此需要“为之於未有”,从“无”之因素开始累积,长期的累积就会成为“有”,继而成为事业。社会之乱应该在“无”之未乱阶段有所作为,“无”之阶段的乱之因素会累积成为“有”,继而引起社会大乱。按照现代语言解释,就是“防患于未然”。 

易经哲学原理充分体现出事物的量变到质变的普遍规律。其中,十二消息卦是指地球寒暑变化的十二个卦象,是阴阳从量变到质变的典型例子。例如:从子月开始,十二地支分别对应于复(子,十一月)、临(丑,十二月)、泰(寅,一月)、大壮(卯,二月)、夬(辰,三月)、乾(巳,四月)、姤(午,五月)、遁(未,六月)、否(申,七月)、观(酉,八月)、剥(戌,九月)、坤卦(亥,十月),卦象从初九一阳爻(复卦)开始,逐渐增加,直到全阳爻(乾卦),再从乾卦初九阳爻开始变为阴爻形成姤卦,逐渐变化,直到全阴爻(坤卦)。从乾卦到坤卦的变化是通过一爻一爻的逐步变化来实现,只是时空之累积时空满月之后,一爻变阴或阳,则卦象就变成另一卦象。这样的例子在易经中有很多。

量变到质变规律的重点是强调事物之量的累积,而导致事物性质的变化。尤其注意在事物产生之前的“无”之阶段的量之积累,能够促进和加快事物的太极之形成。这里的量是指事物本身的因素,例如,事物之时空和质能,运动和信息,温度和热熵等,也可能指事物所处的外部环境和干扰因素。毫无疑问,量变到质变规律在现代社会有指导意义。

6,结论

太极原理是易理中最重要的宇宙基本规律之一,具有宇宙普适性特点。在天、地、人三方面,都有各自的太极原理来支配。即天有天的太极原理,地有地的太极原理,人有人的太极原理,社会有社会的太极原理。但是,“人法地,地法天,天法道,道法自然”。从现代科学知识看,人在地上生存,服从地之规律,因此人的生命周期没有地之长久;地由太阳天体而生,服从天体之规律,因此,地之生命周期没有天之长久。宇宙的太极生命周期之中含有天体之生命周期,天体生命周期之中含有地球之生命周期地球之生命周期之中含有人类社会之生命周期,人类社会之生命周期之中含有人之生命周期。因此,太极原理所包含的宇宙生命周期性形成了包含有多层次的生命周期之结构特点。实际上,这宇宙内多层次的生命螺旋结构,同多层次的宇宙时空螺旋结构具有同样的性质和意义,也是在宇宙,天、地、人及事物的生命进化和发展的进程中具有特别的哲学意义和现实意义。研读易,应该从这里开始。
 

(责任编辑:admin)
顶一下
(0)
0%
踩一下
(0)
0%
------分隔线----------------------------
友情链接
元奎大易风水研究院 | 关于我们 | 联系方式 | 诚聘英才
Copyright @ 2014-2016 biyuankui.org All Rights Reserved | 网站运营:北京元奎环境科学研究院 | 京ICP备14025401号
本网站所刊登的各种新闻﹑信息和各种专题专栏资料,均为元奎大易风水研究院版权所有,未经协议授权,禁止下载使用。